Aviajaa und Arnaq, Maskentänzer
Zwei Schwestern lassen durch die berührende Kunst des Maskentanzes die alten Traditionen der Inuit lebendig werden, ehren dabei die Sichtweisen der Vorfahren auf die Welt und stellen diese gleichzeitig in Frage.
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Last updated 21. April 2026
Das Publikum hält den Atem an. Die Luft knistert. Ein tiefes Dröhnen durchbricht die Stille, in dem 4.000 Jahre Ritual widerhallen. Zwei Gesichter, in Rot und Schwarz gehüllt, treten aus dem Schatten hervor. Hände verdrehen sich kunstvoll, Körper bewegen und winden sich, Füße stampfen auf. Etwas Uraltes erwacht – eine Welt der Geister.
Arnaq & Aviaaya, Maskentänzer
Lernen, die Angst zu überwinden
Aviajaa und Arnaq sind Schwestern, die in Sisimiut leben und Uaajeerneq praktizieren, den grönländischen Maskentanz und eine der ältesten dramatischen Traditionen der Inuit. Lange vor Shows und Kulturfestivals erfüllte dieser Tanz im Leben der Arktis einen praktischen und zutiefst psychologischen Zweck.
„Früher, wenn man Ältere fragte: ‚Wovor fürchtet ihr euch im Leben am meisten?‘, antworteten sie: ‚Vor der Geisterwelt‘“, sagt Aviaaja und erinnert sich an die Lehren, die ihr überliefert wurden. Das Glaubenssystem der Inuit basiert auf dem Animismus, dem Verständnis, dass die Natur lebendig und voller Geister ist, was von den Menschen verlangt, in Harmonie mit ihrer Umgebung zu leben, um Unglück zu vermeiden.
Kinder wurden nie vor Angst abgeschirmt. „Unsere Vorfahren brachten den Kindern bei, wie man mit Angst umgeht“, fährt sie fort, „damit sie nicht in Panik gerieten, wenn Geister erschienen.“ In der arktischen Landschaft, in der die Dunkelheit die Hälfte des Jahres herrscht und Eisbären umherstreifen, könnte Panik tödlich sein.
Alte Lehren nahmen Gestalt an in Masken und Bewegung. „Deshalb führten Eltern schon von frühester Kindheit an den Maskentanz für ihre Kinder auf“, sagt Aviaaja.
Die Maske und ihre Bedeutung
Früher fertigten grönländische Maskentänzer ihre Masken aus Treibholz und Tierteilen wie Knochen und Fell an und schufen dabei bewusst groteske und komische Gestalten. Heute ersetzt Gesichtsbemalung meist die geschnitzten Masken, doch die Symbolik bleibt bestehen.
„Der Maskentanz hat einen bestimmten Zweck“, erklärt Aviaaja, während sie beginnt, ihr Gesicht zu bemalen. „Rot steht für das Leben. Schwarz für die Geisterwelt. Und Weiß bedeutet Respekt vor unseren Vorfahren.“
Aviaaja und Arnaq setzen sich zudem eine Holzkonstruktion in den Mund, die ihre Gesichter in ungewohnte Formen verzerrt und Wangen und Lippen nach außen drückt. „Wir nennen das Oqummiaq, es ist aus Holz“, erklären sie. „Dadurch kann sich das Gesicht verändern. Das gibt es nirgendwo sonst auf der Welt.“
Die Rhythmen des Mutes
„Es gibt drei verschiedene Darstellungsstile: komisch, erotisch und beängstigend“, sagt Aviaaja. Der Tanz wechselt fließend zwischen ihnen hin und her; Lachen kann in Unbehagen übergehen; Angst kann durch Verspieltheit gemildert werden. Das Publikum darf sich nie ganz einpendeln.
Als Schwestern teilen sie ein intuitives Gespür für dieses Gleichgewicht. „Wir wissen, wie wir zusammenarbeiten müssen – wer erschreckt, wer tröstet. Wenn wir zum Beispiel beide versuchen würden, zu erschrecken, wäre das zu anstrengend. Wenn also eine von uns härter vorgeht, kann die andere das abmildern.“
Manchmal wird der Tanz zoomorph. „Manchmal verhalten wir uns wie Tiere. Ich imitiere das Knurren des Eisbären oder den Laut des Fuchses“, sagt Aviaaja. Durch diese Nachahmung beginnt die Grenze zwischen Mensch und Tier zu verschwimmen, was die traditionelle Weltanschauung der Inuit widerspiegelt, in der Menschen, Tiere und Natur miteinander verbunden sind; jeder besitzt eine Art Geist oder Seele.
Die Tradition weiterführen
Durch ihre gemeinsamen öffentlichen Auftritte zeigen sich Aviaaja und Arnaq von ihrer verletzlichsten Seite, beweisen Mut und laden das Publikum ein, Zeuge dieser Tapferkeit zu werden und daran teilzuhaben. Wie ihre Vorfahren lehren sie durch Rituale und ermutigen andere, an der gemeinsamen Erfahrung menschlichen und kulturellen Ausdrucks teilzuhaben: „Ich habe das Gefühl, dass ich das weiterführe, was meine Vorfahren praktiziert haben.“
Auf diese Weise verleiht der Maskentanz der Identität der grönländischen Inuit weiterhin Gestalt und Stimme. Uaajeerneq ist die Verkörperung der Kultur selbst; seine ungezähmte, transformative Energie ruft etwas Ahnenhaftes und Mächtiges hervor. Wie eine der Schwestern reflektiert: „Wenn ich fertig bin, habe ich einen Kloß im Hals. Es fühlt sich an, als wäre etwas Mächtiges angekommen.“ In diesen Momenten erinnert der Tanz sie – und die Gemeinschaft – daran, wer sie sind, woher sie kommen und wie Mut, Kreativität und Verbundenheit die Kultur am Leben erhalten können.
